Les Mormons noirs

Il y a eu des Mormons noirs depuis les années 1830. L’Eglise de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (le vrai nom de l’Eglise communément appelée l’ « Eglise mormone ») a accepté que les Noirs soient membres et n’a pas pratiqué de ségrégation au sein de ses congrégations. Les Mormons étaient officiellement opposés à l’esclavage, ce qui a été pour eux une cause de conflits, dans le Missouri, lorsqu’ils vivaient là-bas. Les journaux ont publié des plaintes disant que les Mormons avaient un plan pour convertir et apporter au Missouri des Noirs libres au moment où le Missouri tentait de faire partie des États-Unis en tant qu’État esclavagiste. Le Missouri, qui attaquait les Noirs libres qui entraient dans l’État, a utilisé ce soit disant plan mormon d’augmenter le nombre de la population noire comme une justification pour accroître la persécution des Mormons.

L’Église mormone a été organisée en 1830 et le premier Mormon noir a été baptisé en 1832. Son nom était Elijah Abel. Il a également reçu la prêtrise et il est devenu un soixante-dix, un dirigeant de l’église de haut rang. On pense qu’Abel a échappé à l’esclavage grâce au chemin de fer clandestin. Il a aidé à construire le temple de Salt Lake City et a servi plusieurs missions.

Elizabeth Jane Manning était une autre Mormone noire du début de l’Église. Elle s’est convertie à la fin des années 1830 et elle, alors adolescente, a dirigé un groupe de Mormons noirs vers l’Illinois, où les Mormons vivaient, dans une ville appelée Nauvoo. À leur arrivée, sa famille et elle ont été dirigés vers la maison de Joseph Smith où ils sont restés jusqu’à ce qu’ils trouvent un emploi et un domicile pour chacun d’entre eux. Joseph Smith était le premier prophète et président de l’Église mormone. Lorsque tout le monde, à l’exception de Jane, a trouvé un emploi et un logement, Joseph Smith et sa femme lui ont offert de travailler pour eux. Elle a continué à vivre avec eux jusqu’à ce que Joseph ait été assassiné par un groupe d’émeutiers. Elle est alors allée travailler pour Brigham Young, le second prophète mormon. Une fois en Utah, son frère et elle avaient des places réservées pour eux dans les premiers rangs du tabernacle lors des réunions importantes en raison de leur niveau élevé de service à l’Église.

En 1833, Dieu a donné à Joseph Smith une révélation particulière, spécifiant que l’esclavage était immoral : C’est pourquoi, il n’est pas juste qu’un homme soit asservi à un autre (Voir Doctrine et Alliances 101:79). En 1842, Joseph Smith a écrit dans son journal qu’il croyait que l’on devrait accorder aux esclaves leur liberté, une éducation scolaire ainsi que des droits égaux. L’année suivante, il a contredit la croyance populaire de l’époque qui estimait que les Noirs n’avaient pas d’âmes. Il a dit que leurs conditions n’étaient que le produit de leur environnement et que si on leur donnait les mêmes chances qu’aux Blancs, ils auraient le même niveau d’accomplissement. Quand Joseph Smith s’est présenté aux élections présidentielles, il a proposé que des terrains publiques soient vendus pour acheter la liberté de tous les esclaves, et que l’esclavage soit abolie d’ici 1850.

Le fait que, à un certain moment dans l’histoire mormone, les Mormons noirs se soient vu refuser l’accès à la prêtrise et aux temples a longtemps été un sujet de controverse. La première trace de ce fait remonte à 1853, quand Elijah Abel n’a pas été autorisé, par Brigham Young, à recevoir ses dotations (ordonnances spéciales) dans le temple mormon. L’année suivante, Young a obtenu la liberté d’un esclave Mormon, Green Flake.

Nous ne savons pas ce qui a conduit à ce changement. Beaucoup d’efforts ont été fournis, depuis très tôt dans l’histoire de l’église, pour retracer l’évolution de cette procédure, dans le but de comprendre s’il s’agissait d’une révélation ou d’une consigne, mais sans succès. Le changement n’a jamais été canonisé en tant que doctrine officielle.

Afin de comprendre cela, il y a plusieurs principes du Mormonisme qui doivent être compris. Le premier est celui du libre arbitre. Les Mormons croient que le libre arbitre est absolument essentiel à notre vie sur terre. Nous sommes ici pour faire des choix et nous sommes tenus pour responsables de ces choix. Dieu n’interférera pas avec notre libre arbitre, bien que d’autres puissent interférer avec lui. Si une personne fait un mauvais choix, toutes les personnes touchées par ce choix vivent avec les conséquences de ce choix. A l’inverse, nous bénéficions souvent des bons choix d’autrui.

Deuxièmement, un prophète est aussi une personne. Il vit dans une période, une culture et des circonstances spécifiques. Lorsqu’on lit l’Ancien Testament, on constate que les prophètes étaient des gens ordinaires. Ils parlaient en fonction de la sagesse qu’ils avaient à l’époque. C’est pourquoi on découvre parfois que des prophètes ont fait des déclarations inexactes – qui n’étaient pas des prophéties; elles étaient des opinions personnelles ou une connaissance basée sur les croyances de leur époque. Les prophètes ont leur libre arbitre, tout comme nous avons le nôtre. Lorsqu’une doctrine officielle n’existe pas, les prophètes, tout comme le reste d’entre nous, sont libres de faire leurs propres choix.

Troisièmement, lorsque nous étudions la Bible, nous apprenons que Dieu n’a jamais donné Sa prêtrise à tout le monde. La prêtrise d’Aaron a d’abord été uniquement donnée aux hommes d’une seule et même famille, et ceux-ci ne pouvaient pas avoir de défaut ni de handicap. Jésus n’a également pas permis que l’Évangile soit prêché à certains groupes de personnes. Pourquoi? Nous ne le savons pas. Dieu n’a jamais expliqué pourquoi. Nous savons qu’Il agit avec sagesse en vue de ses propres fins et qu’Il ne nous doit pas d’explication pour tout ce qu’il fait.

Quatrièmement, il y a une différence entre les pratiques et la doctrine. Les pratiques changent. La vérité ne change pas. A titre d’exemple, le nom de l’organisation auxiliaire des femmes a changé, à quelques reprises au fil des ans, et la nature de certaines de ces réunions a changé également. Les classes spécifiques enseignées le dimanche par les organisations auxiliaires changent parfois. Il s’agit de pratiques et de changements destinés à répondre aux besoins pratiques de l’Église à ces moments-là. Cependant, les rôles essentiels des femmes n’ont pas changé parce qu’ils sont basés sur des vérités éternelles. Puisque rien n’a été mis par écrit, au moment du changement, nous ne savons pas si les changements font partie de la pratique ou de la vérité.

Finalement, les Mormons croient que nous ne sommes jamais punis pour des choses qui sont hors de portée de notre contrôle. Aucunes bénédictions éternelles ou la possibilité de retourner vivre avec Dieu ou d’être sauvé ne sont refusées à aucun Mormon noir, en raison de cette interdiction. Dans l’éternité, Dieu pallie aux carences de la vie terrestre. Par conséquent, même si l’interdiction a conduit à une épreuve temporelle, elle n’aura pas d’impact négatif éternel sur les Mormons noirs. En fait, là où il y a de plus grands défis, il y a de plus grandes bénédictions, ainsi ceux qui ont choisi de se joindre à l’église malgré l’interdiction recevront probablement de plus grandes bénédictions pour l’avoir fait.

Les Mormons ne savent pas si c’est Dieu ou non qui a institué l’interdiction de la prêtrise aux Noirs. Ils savent que c’est Lui qui a permis que l’interdiction soit levée et qu’elle leur soit ensuite donnée. Pourquoi? Il n’a pas ressenti le besoin de nous le faire savoir. Il y a eu de nombreuses théories, mais ce ne sont que des théories, même lorsqu’elles ont été émises par des dirigeants mormons. Rappelez-vous, les dirigeants mormons sont aussi des êtres humains, de même que les premiers prophètes de la Bible l’étaient, et ils ont des opinions qui leur sont propres. Ces déclarations n’ont pas été canonisées, par conséquent elles n’étaient pas de la doctrine, ni ne faisait partie de la politique officielle de l’église. Elles étaient des opinions personnelles. Certaines personnes les ont considérées comme de la doctrine, mais cela n’était pas le cas. Les Écritures nous dévoilent, à de nombreuses reprises, que Dieu a permis aux gens de faire des choix qui n’étaient pas nécessairement sages, mais qui leur ont permis d’apprendre de leurs choix et qu’Il reconnaissait leur libre arbitre.

Malgré cette interdiction, il y a toujours eu des Mormons noirs dans l’église. Chacun devait prier et recevoir sa propre confirmation que l’Église était vraie. La plupart ont également prié pour comprendre cette interdiction et ils ont, chacun, reçu une confirmation personnelle que tout irait bien dans le plan éternel des choses et qu’ils n’avaient pas besoin de s’inquiéter à ce sujet.

Bruce R. McConkie, source de quelques-unes des opinions personnelles concernant l’interdiction de la prêtrise qui furent considérées comme des faits, a parlé ouvertement de cela lorsque l’interdiction a été levée dans les années 1970. Il a écrit :

«Les gens m’écrivent des lettres et disent : «Vous avez écrit ceci, comment se fait-il qu’il en soit autrement aujourd’hui ?» Tout ce que je puis dire est que le temps est venu pour les incroyants de se repentir et de croire au prophète vivant. Oubliez tout ce qui a été dit par moi-même, par le président Brigham Young, par le président George Q. Cannon ou par qui que ce soit d’autre, qui est contraire à la révélation actuelle. Nous avons parlé selon notre compréhension limitée, sans la lumière ni la connaissance qui sont maintenant parvenues au monde.

La vérité nous parvient « ligne sur ligne et précepte sur précepte » … Une mesure supplémentaire de lumière et d’intelligence nous est parvenue sur ce sujet particulier, qui remplace toute l’obscurité, tous les points de vue et toutes les conceptions du passé et les rend caduques» (Bruce R. McConkie, “Nouvelle révélation sur la prêtrise”, La prêtrise, Salt Lake City: Deseret Book, 1981, 126-137).

Les déclarations de McConkie mettent en évidence une autre croyance mormone essentielle. Nous croyons en la révélation continue. Au temps de la Bible, il n’y avait pas qu’un seul prophète. Il y avait plusieurs prophètes, l’un à la suite de l’autre. Ils n’ont pas tous enseigné exactement les mêmes choses. Noé a construit une arche. Moïse a reçu l’ordre d’amener le peuple dans le désert. La loi de Moïse a été établie, bien que les premiers Juifs ne fussent pas tenus de la vivre, et Jésus a enseigné qu’il n’était plus nécessaire de la vivre après sa mission achevée. Cela n’a pas fait de Moïse un faux prophète. Il a simplement fait ce que font les prophètes, ils enseignent des vérités éternelles dans la mesure où les gens sont prêts à les recevoir. Les individus de l’époque de Moïse avaient besoin d’un type de loi différent des premiers Chrétiens. De même que Jésus n’a pas rejeté l’appel prophétique de Moïse, les Mormons croient que Dieu va révéler la vérité tant que nous sommes prêts à la recevoir ou qu’elle répond aux besoins du Seigneur pour cette époque. Il ne donne pas toujours d’explication, mais nous pouvons prier pour avoir l’assurance que tout est sous son contrôle. Nous ne devons prendre aucune parole humaine pour telle.

Aujourd’hui, il y a des Mormons noirs à travers le monde et qui oeuvrent dans des postes de haute fonction ecclésiastique au sein de l’Église. Certains Mormons noirs, comme Gladys Knight, sont célèbres. La plupart sont simplement des personnes ordinaires qui vivent une vie de foi et de service.